Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 732 佛說罵意經 大正新脩大藏經數位版, No. 732 佛說罵意經 後漢 安世高譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.17.732 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說罵意經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點

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佛說罵意。十方蟲蟻一切皆噉已，十方蟲蟻 一切亦噉我⸺何不知慚？十方蟲蟻一切我 爲作婦，我亦一切取十方蟲蟻作婦⸺何不能 作愧？在生死大久不可數，當種習道，不當 習種畜生業。犯婬妷有五罪：一者，亡錢財； 二者，墮驚怖；三者，畏縣官；四者，得怨禍；五者， 己命盡墮惡地獄中。

人從色飮食得身，作人無所畏，但恐得畜生， 從入地獄、餓鬼中耳！道人除鬚髮，行乞食，忍 於飢渴；去家，棄財產；目不妄視，守護六根； 避惡因緣，爲欲脫苦。又起一意有百劫殃， 譬如種穀百倍萬倍，穀無所知，常得萬倍。人 意有知，恐不啻耳！

人坐行道，若見海水蟲、若所有物，皆前世水 中蟲物。若禽獸，通世作禽獸，今世得因緣故， 罪但當行多，所見皆爲罪，當覺是意，前世爲 共地獄中。

過去罪爲衰，現在爲罪未爲殃。

惡有父母： 癡爲惡父，愛爲惡母。善亦有父母：三十七品 經爲善父，六波羅蜜爲善母。復有父母：佛爲 父，法爲母。隨佛語，案法行，是爲父母行。

人墮地獄中，鬼欲持棒擊之。其人意便念：「鬼 會當復滅不得久！」意念如是，則便解脫生天 上。

有六事沒法：一者，不事佛；二者，不事法；三者， 不事戒比丘僧；四者，不事黠人；五者，不多敎 人精進行道；六者，論議賢者。却是六事爲增 法。

不當於福中作罪，寧於罪中作福。人在學處 不行道、誦經，是爲於福中作罪；人得病瘦、縣 官、水火、亡錢財不憂，是爲罪中作福。不當於 福中作罪，燒香、散花、乘車，訶作是取是候，是 爲福中作罪。

殺有九輩，罪有輕重。寧殺千頭蟻，不殺一頭 蠅。如是上至人，殺大得罪益大。作百佛寺，不 如活一人。活十方天下人，不如守意一日。人 得好意，其福難量。

施與惡人物，後當與惡人爲因緣，是爲受惱。 施與善人物，是爲福相從。亦不當受惡人 物，後與相逢，是爲惱得惱。寧受善人物，施 與善人物，不當受惡人物，施與惡人。寧與惡 人物，不受善人物；寧受善人物，不受惡人物。 人得惡意當斷，得善亦當斷。惡意者，地獄、 畜生、餓鬼；善意者，天上、人中⸺一切當斷。

有五 魔生亂人意，令人不得道：一者，天魔；二者，罪 魔；三者，行魔；四者，惱魔；五者，死魔。道人行 道，當覺是五魔。

有五事，十方佛無能制者：一 者，宿命當忘；二者，命應當上生；三者，命當盡 壞；四者，命當老；五者，命當死。是事無能制 者。

人在生有四事：一者，有善計善相隨。二者有 惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡 計善相隨。

人所有所念，意亦滅，身亦滅，所見因緣亦滅。 後世行受殃福者，譬如種果，今年已熟墮地， 後年復有果。罪譬如樹，意因緣譬如果。

人 所作善惡，有四神知之：一者，地神知之；二者， 天神知之；三者，傍人知之；四者，自意知之。

有三因緣固道：一者，行；二者，受；三者，殃。作惡 事，是爲行；已生，是爲受；已受，爲殃。有五屠家 子，暮歸便念道，後壽終於惡道中，暮夜以五 樂樂之至明，復以五毒治之。

有二輩人受佛語，謂已黠人、亦癡人，是爲二 輩。三事不可見，譬如持戒，諸惡不可見。

道人傳經已，行道有四受福：一者，行道一心， 無所食飮，得受人禮；二者，素貧窮無所有，得 受人禮；三者，居自有足，不得受人禮；四者，人 身行道，乍食取足不得多受。

人語應經法當受，不應莫受，聞經亦爾。爲人 說經，雖亂人意，無有罪。何以故？本說經時，不 欲亂人意，說經雖亂人意，譬如食毒當死，因 敎服止毒藥，便不復死，佛經譬如止毒藥。

道 人有四事，火不能燒，兵不能加：一者，佛所 使未受；二者，得滅盡；三者，得四禪；四者，在道 意，不在生死。

佛在世時到人家，主人便閉門，不欲令餘人 見佛，後世兩目無所見，是故佛經欲發露。然 燈得天眼，亦得遠見，亦得光明；作炷，得好 眼眶；與麻油膏，得好瞳子；與火，得識諦。從是 因緣，得好眼與燈，後世得金銀珍寶器。

人來說惡事，迷亂人意是魔，所作當覺；是 名好人得惡父母，是爲罪。魔人來罵，但有風， 耳當避之，是爲惡風；不避，反爲惡人風所中。 從是五得坐，是五行墮惡道。

入衆人聚會中，有四輩事應牽出：一者，非法 說爲亂人意到，便牽出；二者，見所語非，不制， 爲牽出；三者，見所爲不是，不敎，爲牽出，四者， 所問不如法，不復與語，爲牽出。

聚者比近道 人聚中，蚤、虱、蟲、蟻齧人，有四因緣：一者，宿 命當從受罪；二者，魔來壞人，不欲使得道；三 者，不索淨處；四者，不等心。

有八輩人不可信：一者，貪人；二者，嫉人；三者， 瞋恚人；四者，輕薄人；五者，吏人；六者，異心人； 七者，怨家人；八者，女人、縣官、水火、蛇蚖、利 刀，是不可近，近便殺人。

貪愛經有五輩：一者，欲使人知我有經，多欲 自貢高得名聞故；二者，欲持行窮，人自不解； 三者，欲依經受人禮；四者，一切欲令人皆從 我受經，我爲師故；五者，求經欲脫生死得度 世道，可與經道。

學經有五輩：一者，意欲多聞經；二者，欲多行 福；三者，欲解經；四者，爲他人說經；五者，欲斷 生死。

五嫉者：一者，如人共事師，欲令獨愛我，不欲 令復愛餘人，是爲居嫉；二者，自念我但作人， 獨生小姓家，是爲生嫉；三者，見他人富有， 願欲與等，是爲財嫉；四者，佛有深經獨欲得 之，不欲令餘人得之，是爲經嫉；五者，見他人 端正，自念我獨不如，是爲色嫉。犯是五嫉不 得道。

道人莫墮五諍：一者，諍佛；二者，諍法；三 者，諍戒；四者，諍經；五，諍賢者。道人莫諍 有是、無是也。

有五誤堅：一者，身誤堅；二者，要誤堅；三者，邪 誤堅；四者，貪誤堅；五者，誡誤堅。

有七婬：一者， 見衣被色；二者，聞珠環聲；三者，聞婦人語聲； 四者，心意念談女人；五者，眼視；六者，念夫 婦禮；七者，意思想犯。是七婬不得道。

人喜忘 有五因緣：一者，身忘；二者，多念忘；三者，著愛； 四者，見著；五者，本宿命者，謂故世惱人、斷語 驚怖人。勞忘，謂意念勞。

飮酒得毒，四分飮水 得天氣，四分臥出得死，四分說善言得天，四 分說惡事得地獄⸺四分地獄。王有婦，弟死當 入地獄中，婦白王言：「莫令我弟入是獄中！」王 言：「汝爲我止之。」其弟欲入，婦言：「是獄門不 可入！」弟言：「是中多所有。」便走入獄中。人爲罪 所牽如是。

人有直取他人犁軛用，不報其主，犁已欲 還之。佛言：「不應，爾已爲盜！」人言：「我欲作金 軛償之。」佛言：「盜不解。」

人持戒乃孝順，報父母恩耳。何以故？不殺 萬物得長生，不盜物皆富，不婬、不亂、不欺皆 信，不飮酒皆淨，父母有時墮是中便安隱。於 佛寺中齋宿，不得臥沙門繩床、榻橙、机上及 被中，皆爲犯戒。

人請道人，道人未食，不應問經；道人爲說，有 罪。道人食，乃得問經道。

不持戒、不行道，居佛寺中不如自投釜中，釜 中燒一身耳。不持戒、不行道，在佛寺中，燒無 數身。

道人亦應說經，人有問經者，無違。人持物上 道人，不應問經，後乃得問。受物亦不應說經， 有罪。

道人有五因緣，請不可行：一者，請甲不如乙， 不當行；二者，請乙不如請甲，不當行；三者，若 請甲，甲言爲故請乙，乙不當行；四者，我從遠 方來，卽時不請，後乃請，不應行；五者，若怨家 不相便與之同里相近。若坐中，不當行。何以 故？睡眠用止意故。

止有三輩：一者，生死行止； 二者，道行意不至，生死因緣意中止故。

復睡 眠人喜睡眠，有三因緣：一者，多食；二者，飮；三 者，憂。復有三因緣：一者，身休息；二者，餘意極 臥出更受意；三者，留受故。

人臥出有意、有識、有壽、有命、有喘、有息，晝日 凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡 眠：一者，小食；二者，坐；三者，立；四者經行；五 者，誦經；六者，視星；七者，洗面；八者，觀骨。不 解當念諸善事，意已轉，當自還物。欲得福道 定意故，得念餘事已自解。

有身得福，有口意得福，有空得福；亦有身得 罪，亦有口意得罪，亦有空得罪。空得福者，謂 夢得金銀、珍寶、豪貴、富樂，是爲空得福。空得 罪者，夢人來殺人，若侵人，是爲空得罪。口敎 人作惡，若勸人殺人，後因緣橫爲人所捶，是 爲坐口罪意；自作因爲緣，人所傷殺，是爲意 罪。

人所以有善惡夢者，欲飮食、無有物，但有意， 因夢好飮食。意欲殺人，因夢人來殺之。皆有 因緣，或前世、後世或現世。上夜夢者，朝暮 現在事。

夢所爲善惡，皆意所作，所對亦俱意。譬如有 人直取一物觀視已，便藏去之。雖不見，意念 卽來，與見無異。前世所作，便自與今世意作 對。

人死後復坐住者，用生時喜作鬼恐人；或世 得病時，語邊人呼我覺。以是故，已死復起坐 住。

墮龍中有四因緣：一者，多布施；二者，多瞋恚； 三者，輕易人；四者，自貢高坐。是爲四事作 龍。上頭一得福，後三事得龍身。

《律經》說：諸畜生有角者，爲前世喜著角，橫叉 爲好，得角罪，畜生身。或有異色者，爲著彩 衣，有惡意，貪以爲好，故得是罪。

鸚鵡有赤脣嘴、赤足者，前世喜彩衣、朱脣。女 人喜著長裙，後世墮雉鸐中長尾，皆過世所 喜，今因得之。

人及畜生身體多瘡者，前世以木竹刺生魚、 畜生口故，今世得罪如是。

若人畜生視見，有喜者、有瞋恚者，爲前世相 與善，今世相見便喜；前世不可故，今相見不 喜。

作畜生爲惡福，得食便喜，是爲惡喜。謂其人 前世作惡已便喜，故得是福。畜生不得美 食，有三因緣：一者，不習；二者，善福盡；三者，罪 使自然。

畜生亦欲色、聲、香、味、細滑，亦自相與語，但不 能如人語耳。

女人有鬚者，故世從羊中、鷄鶩 地中來，以故有鬚。

魚鼈無聲者，前世斷人語頭故。魚生不卽生， 乃七日乃生故；著草木在乾處四五十歲，得 水乃生。所以多子者，作惡人多，罪同俱生。好 瞋恚、嫉妬、癡、婬，行是四，墮獼猴中；作事不安 諦，亦墮獼猴中。人好作倡伎，後世墮鳥、蟲、 獼猴中。喜學殺祠祀，後世墮羊中。何以故？斷 人頭皮剝皮解。或前世喜劫人，解取人衣被， 故得殃。蟲亦復前世劫人，解取人衣被，令寒 凍向火。故自先得是殃，吐絲自凍，入湯火中 死。愚癡喜殺，後世作猪。驚怖人，後世作鹿。多 貪嗜美，後世作蠅。好捶人，後世作驢。所以長 耳者，好挽人耳。畜生好搏人耳，或故世征卒。 何以故？一卒傳，餘卒皆作聲；一驢鳴，餘驢亦 鳴。負債不償，作牛。牛所以破蹄者，有二因 緣：一者，負債；二者，好著木屐以作好。馬所 以完蹄者，有二因緣：一者，負債；二者，好著木 舄以爲好。

有六人共爲伴，俱墮地獄中，同在一釜中皆 欲說本罪：一人言：「沙」，二人言：「那」，三人言：「持」，四 人言：「涉」，五人言：「姑」，六人言：「陀羅」。佛見之便笑， 目連問佛何以笑？佛言：「有六人爲伴，共在地 獄釜中，各欲自說湯沸踊躍，不能得再語，各 一語便復沒。第一人言沙者，世間六千億萬 歲，在地獄中爲一日，當何時竟也？第二人言 那者，無有期，亦不知當何時得脫？第三人 言持者，咄咄當用生爲治生，如是不能得自 制意，過世我所多少不知厭足。第四人言涉 者，我治生至誠，亦令我財產屬他人，我爲得 苦痛。第五人言姑者，誰當保我從地獄中得 出，便不復犯道禁，得上天受天下樂者。第 六人言陀羅者，是事上頭本不爲心計，譬如 驅車失大道，入邪道折車輻，悔無所復及。」

佛說四關，從世間上至第六天爲死關，從 第七天上至十八天爲空關，從十九天上至 二十三天爲非常關，從二十五天上至二十 八天爲出關。出是四關，爲出要。極福不過二 十八天，極惡不過阿鼻泥犁，其餘殃罪，皆有 多少。從一事便有三毒，從三毒便有三惡 道；無有三惡道，人亦皆得道。從阿鼻大泥犁 至六天同爲一界；從七天上至十九天同行 四等心，復爲一界；從二十五天行非常、苦、空、 非身，上至二十八天，復爲一界。不脫二十 八天，三毒未盡，復下作人，往來三界，欲求出 要，當滅思想。

從阿鼻摩訶泥犁上至第六天爲欲界；從七 天上至十九天爲色界；從二十五天上至二 十八天爲無有色界，無有思想，亦有思想。從 阿鼻泥犁以上至二十八天爲生死界；過 二十八天，爲無爲界。斷貪婬，乃到色界；斷瞋 恚，墮無思想界；斷愚癡，乃到要出。三界有 三處：一者，從阿鼻泥犁上至六天，爲貪婬處； 二者，從七天上至十九天，名爲行色著；三者， 除四天上至阿那含，從二十五天上至二十 八天，無有思想亦有思想，名爲行無有色。是 爲三處，墮生、死轉行色著。譬如火光但可 見，不可得持也。在貪欲處，在喜色處，是爲 三處。從泥犁、畜生、餓鬼，貪婬色當出向，三活 在願。

何等道 要？有三本：有惡本，有善本，有道本。地獄、畜生、 餓鬼，是爲惡本；從人中上至第六天，是爲善 本；從第七天以上出十二門，是爲道本。已到 二十八天，不得脫者，有三因緣：一者，貪；二者， 有癡；三者，有意。故不得脫。已出十二門，當願 無有意。三毒不斷，不上脫者，未盡故。二十八 天何以故？先身本世間時，不貪身、散意故，斷 外七事；上第六天受福，斷內三事。上十八天 上，從二十一天爲四處，屬阿那含。

行十善有生第一天上者，有生第六天上者， 作善有多少，故不同處。行十惡有入地獄者， 有入畜生、餓鬼者，作惡有輕重，故不同處。行 善復得惡，行惡復得善，善中有小惡，惡中有 小善，微不可見。善中無小惡，亦不復墮惡中； 惡中無小善，亦不得出。極惡極惡不過阿鼻 泥犁，極善不過二十八天，不覺知微意故， 不得脫也。

一切從行十善得生天上人中，天 人所以化生者，本在世間時不向色，覺惡露 不淨，從是得化生；有向意便當更女子胞 胎。諸天得化生，有五因緣：一者，不近女人；二 者，意不起；三者，不願小兒；四者，喜獨坐；五者， 不用世間。不貪身，亦得化生也。

人命欲絕時，當持意，念息已，意者著喘息有 時。從第一天上是意息觀身有三十二物者， 計：髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏，十一事屬地；淚、涕、唾、 膿、血、肪、髓、小便，七事屬水；溫熱注、消食，二事 屬火；風有十二事。是三十二物皆從地、水、火、 風出。何等爲地？人生從穀精氣，穀爲地，意爲 種，精氣爲水，兩便合，生身故。求一衣、一食，是 爲養氣，護主人身。爲本無故，滅盡無常。得道， 便知身非身，念身不久，要當死敗。意爲人 種，便守意一心。癡人不可守護魂魄神，但 養四柯，爲色味所欺，謂身是我，計不知惡，一 切從身起飮食貪味，便墮苦，往來生死不脫。 本逢惡對，魂魄空去，趣善惡之道，身死墮 地，日夜消腐，亦本無所有，但意行故化成，身 死皆歸土，萬物亦爾，皆過去是爲非常。人不 自計，多念萬端，皆不爲一已，是爲苦。身死索 棄，萬端亦爾，亦滅是爲已，復生生復苦，便作 善惡行，種栽未知所趣，是爲非身。道人行道， 當爲斷。人不知四非常，終不得道。己自計身， 視諸死敗，知人物皆空，空無所有，意便守 止，得行歡喜。已得行，心便安。不離五者，其心 一，是爲道。

己自計身，知無所有，便身意止，痛痒意法亦 身意止。止謂三事，痛痒止，痛痒意止，謂四事： 貪欲止，意止內三事；思想止、作意止，謂識滅 外法止。是爲四意止。止便守，守止便觀。故經 言：「止觀俱行，爲得四諦。」

故佛言：「獨坐思惟自意，謂思惟滅色、痛痒、思 想、生死、識。」自意止者，外滅意止，常行如有，見 道爲如有，坐行便自見故。經言：「比丘能如是 內意止乃守止。」是意當先觀，思惟滅念，念待 自意便守意。意不出身，爲道人待外，謂萬物； 念在內，謂思。識欲滅念，待常念物非常敗，皆 非我所，我亦非物。生急念念死時，持何等去？ 持善持一心，持諷經多樂故。佛言：「是汝物持 去，其餘一切皆非我所。」意當識念何等恩愛 會當別離，各自消腐，念之但亂人意、隨人 罪，要有還身守淨，趣泥洹道。

佛從一心至九道，念四色皆當消滅。謂人死 四日、五日欲臭敗，色轉正靑；五日、六日膿血 從口、鼻、耳、目中出正赤；後肌肉壞敗，腸胃生 蟲，還自食肉，革消腐骨項正白；久久轉黑 作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意！汝從無 數世以來，亦爲人作妻子、奴婢，亦作畜生牛、 馬、蟲，勤苦重負債，亦爲人所屠剝、膾炙。今爲 人復取人作妻子、奴婢，亦取畜生牛、馬、蟲，屠 剝、膾炙、刺斫自在，身死皆當復受。行道人！汝 寧見人死氣絕，便無所知，身挺正直，便臭 壞可惡，諦念便畏不欲見。何以故不怖？令人 上天得泥洹道也。

佛知九道皆空無所有故，還就一心。行道人 急滅念，侍無所他如，便至物深固行拘深俱在， 所見用不在故不見。意欲、貪念非常敗，婬當 念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常，無爲安 隱，人不知非常，終不去貪，亦不離薜荔道。 世間所有如夢耳，夢飯食見好，覺便不見。世 間所有如是，生便死、成便壞，要皆歸空，當何 等貪？人有妻子、財產亦爾。何以故？人治生得 錢財利時，若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會， 亦皆無常，一旦別離，亦便不見；正使有常，憂 恐萬端，意在生死中爲日積罪。黠人自約 少欲，趣求一衣一食；從定意行，不求地止，常 還身守淨，斷求念空。

問曰：「行道守意本從何 起？」

說曰：「天地性成，人從十五天上來下，壽無 有夭。拔生死五道從六衰起。」人生心意本 自善，無有貪愛、痛痒、思想、生死，識，爲目、耳、鼻、 口所欺。目先視色，耳聽音，鼻知香，口知味， 心爲念，作十事成五陰，意爲識，合爲六衰，因 作善惡行種成，我從是便有老病死生。五 道求道，欲斷生死故，自守意止，目色止，耳 聲止，鼻香止，口味止，身好斷六衰行，觀壞心 念，坐禪滅意。識得道者，五陰悉滅。知本無便， 念空想空，徑向泥洹門。於已守者，意爲識主 行故，要六衰爲禍，行種五道根本。道人精思， 自守四意、欲止無邪，念識思想走何道？人欲 滅念、識、思想，當一切行，不當斷身十事。身、口、 意三事者定，五陰、六衰乃正。三定者：口無 所知爲口定，身無所知爲身定，意無所念爲 意定也。

意有四病，癡多者，謂五陰多。五陰多，意便走、 不得行。不得行，便自瞋恚、便婬念起，不能制， 便墮癡。故行道要當斷五陰，斷五陰痛痒不 安多欲是。師曰：「身不欲行，用多疲極故；意 不欲行，不欲念死敗苦空故。」

問曰：「何等爲本生？」師言：「謂不疑爲本根生。」

「何 等爲向？何等爲對？何等爲行？」師曰：「不轉意爲 向，不轉念爲對，可意爲行。」

問曰：「是何等田？誰名爲田？」「意汝爲有意，田 家不知爲無意耶！田家不覺，汝爲有意覺，田 家爲無意不覺耶！可言意覺。婬味亦意。何以 故？不覺近。出家無有田，如是爲是。」

問：「有意 佛鄕里無意耶？」「如是爲本無身意，但自作是 得是，譬如五種本，亦無有種便生，人生亦本， 無有種便有。如然火，焰出爲𤏳；𤏳去薪便 止。人自計身非身，萬物亦止。」

難曰：「本無有意， 所以守何？」師曰：「用本無故，可守；滅本有，不可 守。」

師曰：「道有四要：一者，衆持戶；二者，知身非 身，便壞身不復愛，是爲從人得出門，第六天 上戶；三者，知非常意不復向，是爲得出第十 八天戶，四者，如空滅空，是爲得出二十八天 戶，空滅乃墮道故。經言：『行道覺者得出，謂 覺苦、空、非身、非常。』得出者，謂得出四要界，得 第一禪上七天，有身但有影。何以故？行道壞 身故。念身觀頭、髮、腦，念髮本無所來，作爲化 成皆當腐落；腦如凝米粥，皆當臭敗；眼但有 穴，水皆當汁出空；耳但有穴，皆垢水漏； 鼻口唾涕，皆當流出，棄散消壞；舌、咽喉、肺捲、 肝、心，心中惡血；膽、膈、脾著胃，腎著脊骨， 胃中有味消食；大腸有屎，小腸有穴有溺 發便，少腸皆當膖脹壞爛；腸、胃屎溺相澆 灒，臭處可惡；下有尻肉血兩脛脡兩足，肌肉 消盡，筋脈壞敗；骨鎖節節解墮；脛脡礭正 白，髀骨如車輪，尻骨與脊相連，髆骨與肘 臂手相連，皮革亦消腐，節節解墮；頸骨與 髑髏相連，血肉消盡，還作灰土。一切蠕動出 氣不報，便以過世，身體挺直，不復動搖。火 去身冷，風去氣絕，汁從九孔流出便爲水 去，不復食爲地去。三四日色轉靑黑，膿血從 口、鼻、耳、眼從九孔流出，正赤肌、骨、肉壞，腸、胃、 五藏支節，一切還爲灰土。視萬物如是，自 身亦爾，皆滅盡爲空。出息、入息諦知爲空，便 可近道。」

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國 安息〔國〕－【宋】【元】國【大】，〔－〕【宋】【元】國 三藏沙門 我爲爲我 作不 妷泆 從投 目日 又人 意念 未未來 戒誡 候K20n0809_p1101b17侯候 物 逢違 惡惡惡 忘亡 年季 傍旁 樂 食念 受受禮 人 經經若 炷主 名若 蚤、虱、蟲𮔀蝨虫 索牽 蚖虺 輩事 但俱 姓 生妬 是爲生＝妬【三】生【大】，妬【宋】【元】【明】生妬嫉如是生嫉妬 財財產 諍爭 諍爭 諍爭 諍爭 諍爭 五五者 諍爭 夫失 斷所 意 軛枙 已以 爾會 軛枙 榻橙毾㲪 道人 食食已 經餘 乙請乙 請 完兒 八 小少 經行有行除睡眠一經行 星星宿 道道之 得 爲緣緣爲 現見 已以 以已 爲 彩綵采 脣𬚳 今今日 美食美 地蛇 有得 伎俳 令今 牛羊 千十 有有出 當 當常 天下 脫勝 上土 墮無無墮 思惡 光炎 得 一二 行得 極惡 知如 間時時聞 向同 者有 髓K20n0809_p1105c06T15n0611_p0241a11隨 知如 可 逢逆 生二 空 止上 念 當別別當 要惡 肌肥 挺侹 薜T54n2128_p0357a10T54n2128_p0615b02薛 飯飮 少欲欲少 成 死生生死 目因 正至 癡疑 是是歸 田甲 田甲由 家寒 焰炎 一者 出，謂 穴宛涴 耳身 穴，皆垢空垢皆 膽痰 膈鬲 脊肴 味未 穴宛涴 少小 腸腹 溺尿 血 脡K20n0809_p1107b19脠 脡K20n0809_p1107b20T15n0611_p0241b10脠 輪輻 脊肴 革草 挺K20n0809_p1107b24T03n0184_p0467a09挻脠頲 物物皆 佛說 經經一卷

CBETA 校注

安息國【大】，〔－〕【宮】 國【大】，〔－〕【宋】【元】 三藏【大】，沙門【宮】 我爲【大】，爲我【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 妷【大】，泆【宋】【元】【明】 從【大】，投【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，日【宋】【元】 又【大】，人【宋】【元】【明】 意【大】，念【宮】 未【大】，未來【宮】 戒【大】，誡【宮】 候【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，侯【大】 物【大】，〔－〕【宮】 逢【大】，違【宮】 惡【大】，惡惡【宮】 忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】 年【大】，季【宋】 傍【大】，旁【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，念【宋】【元】【明】 受【大】，受禮【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，經若【宋】【元】【明】【宮】 炷【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 蚤虱蟲【大】，𮔀蝨虫【宮】 索【大】，牽【宋】【元】【明】 蚖【大】，虺【宮】 輩【大】，事【宋】【元】【明】 但【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，〔－〕【宮】 是爲生嫉【大】，如是生嫉妬【宮】 生【大】，妬【宋】【元】【明】 財【大】，財產【宋】【元】【明】 諍【大】＊，爭【宮】＊ 五【大】，五者【宋】【元】【明】【宮】 夫【大】，失【宮】 斷【大】，所【宮】 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 軛【大】＊，枙【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 爾【大】，會【宮】 榻橙【大】，毾㲪【宋】【元】【明】【宮】 道人【大】，〔－〕【宮】 食【大】，食已【元】【明】 經【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 乙【大】，請乙【宮】 請【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 完【大】，兒【宋】【元】【明】 八【大】，〔－〕【宋】【元】 小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】 經行【大】，有行除睡眠一經行【宮】 星【大】，星宿【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道之【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】 爲緣【大】，緣爲【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彩【大】下同，綵【宋】【元】【明】，采【宮】下同 脣【大】，𬚳【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今日【宮】 美【大】，食美【宋】【元】【明】 地【大】，蛇【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 伎【大】，俳【宋】【元】【明】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 牛【大】，羊【明】【宮】 千【大】，十【宋】【元】【明】 有【大】，有出【明】【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】 當【大】，常【元】【明】 天【大】，下【明】 脫【大】，勝【宮】 上【大】，土【宮】 墮無【大】，無墮【宋】【元】【明】【宮】 思【大】，惡【宮】 光【大】，炎【宋】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，得【宋】【元】 極惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，如【宮】 間時【大】，時聞【宮】 向【大】，同【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 逢【大】，逆【宋】【元】【明】 生【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，上【元】 念【大】，〔－〕【宋】【元】 當別【大】，別當【宋】【元】 要【大】，惡【宮】 肌【大】，肥【宋】【元】【明】 挺【大】，侹【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 少欲【大】，欲少【明】 拔【大】，【宮】 成【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 死生【大】，生死【宋】【元】【明】 目【大】，因【宋】 正【大】，至【明】【宮】 癡【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是歸【明】【宮】 田【大】，甲【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，甲【宋】【元】【宮】，由【明】 家【大】，寒【宮】 焰【大】，炎【宮】 一者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出謂【大】，〔－〕【宮】 穴【大】＊，宛【宋】【元】【宮】＊，涴【明】＊ 耳【大】，身【宋】【元】 穴皆垢【大】，空垢皆【宋】【元】【明】【宮】 膽【大】，痰【宋】【元】 膈【大】，鬲【宮】 脊【大】＊，肴【宮】＊ 味【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【明】 腸【大】，腹【宮】 溺【大】，尿【宮】 血【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輪【大】，輻【宋】【元】【明】【宮】 革【大】，草【宋】【元】 挺【CB】【麗-CB】，挻【大】，脠【宋】【元】【明】，頲【宮】 物【大】，物皆【宋】【元】【明】【宮】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 經【大】，經一卷【宋】【元】

大正藏 校注

〔安息國〕－【宮】 〔國〕－【宋】【元】 三藏＝沙門【宮】 我爲＝爲我【三】【宮】 作＝不【三】【宮】 妷＝泆【三】 從＝投【三】【宮】 目＝日【宋】【元】 又＝人【三】 意＝念【宮】 未＋（來）【宮】 戒＝誡【宮】 侯＝候【三】【宮】 〔物〕－【宮】 逢＝違【宮】 惡＋（惡）【宮】 忘＝亡【三】【宮】 年＝季【宋】 傍＝旁【三】【宮】 〔樂〕－【三】【宮】 食＝念【三】 受＋（禮）【三】 〔人〕－【三】【宮】 經＋（若）【三】【宮】 炷＝主【三】【宮】 名＝若【三】【宮】 蚤虱蟲＝𮔀蝨虫【宮】 索＝牽【三】 蚖＝虺【宮】 輩＝事【三】 但＝俱【三】【宮】 〔姓〕－【宮】 是爲生嫉＝如是生嫉妬【宮】 生＝妬【三】 財＋（產）【三】 諍＝爭【宮】＊ 五＋（者）【三】【宮】 夫＝失【宮】 斷＝所【宮】 〔意〕－【三】 軛＝枙【三】＊【宮】 已＝以【三】【宮】＊ 爾＝會【宮】 榻橙＝毾㲪【三】【宮】 〔道人〕－【宮】 食＋（已）【元】【明】 經＝餘【三】【宮】 （請）＋乙【宮】 〔請〕－【三】 完＝兒【三】 〔八〕－【宋】【元】 小＝少【三】【宮】 （有行除睡眠一）＋經行【宮】 星＋（宿）【三】【宮】 道＋（之）【明】【宮】 〔得〕－【宋】【元】 爲緣＝緣爲【三】【宮】 現＝見【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 〔爲〕－【三】 彩＝綵【三】，采【宮】下同 脣＝𬚳【三】【宮】 今＋（日）【宮】 （食）＋美【三】 地＝蛇【三】【宮】 有＝得【三】【宮】 伎＝俳【三】 令＝今【三】【宮】 牛＝羊【明】【宮】 千＝十【三】 有＋（出）【明】【宮】 〔當〕－【宋】【元】 當＝常【元】【明】 天＝下【明】 脫＝勝【宮】 上＝土【宮】 墮無＝無墮【三】【宮】 思＝惡【宮】 光＝炎【宋】 〔得〕－【三】 一＝二【三】【宮】 行＝得【宋】【元】 〔極惡〕－【三】 知＝如【宮】 間時＝時聞【宮】 向＝同【三】【宮】 者＝有【三】【宮】 知＝如【三】【宮】 〔可〕－【三】【宮】 逢＝逆【三】 生＝二【三】【宮】 〔空〕－【三】 止＝上【元】 〔念〕－【宋】【元】 當別＝別當【宋】【元】 要＝惡【宮】 肌＝肥【三】 挺＝侹【三】【宮】 飯＝飮【三】 少欲＝欲少【明】 拔＝【宮】 〔成〕－【三】【宮】 死生＝生死【三】 目＝因【宋】 正＝至【明】【宮】 癡＝疑【三】【宮】 是＋（歸）【明】【宮】 田＝甲【三】【宮】 田＝甲【宋】【元】【宮】，由【明】 家＝寒【宮】 焰＝炎【宮】 〔一者〕－【三】【宮】 〔出謂〕－【宮】 穴＝宛【宋】【元】【宮】＊，涴【明】＊ 耳＝身【宋】【元】 穴皆垢＝空垢皆【三】【宮】 膽＝痰【宋】【元】 膈＝鬲【宮】 脊＝肴【宮】＊ 味＝未【三】【宮】 少＝小【明】 腸＝腹【宮】 溺＝尿【宮】 〔血〕－【三】【宮】 輪＝輻【三】【宮】 革＝草【宋】【元】 挺＝脠【三】，頲【宮】 物＋（皆）【三】【宮】 〔佛說〕－【宋】【元】 經＋（一卷）【宋】【元】

新增校注

髓【CB】【麗-CB】，隨【大】 薜【CB】，薛【大】 脡【CB】【麗-CB】，脠【大】 脡【CB】【麗-CB】，脠【大】